sábado, 26 de novembro de 2016

Arte & Ciência: Som, Sentido, Percepção, Cognição, Consciência, Mente Encorporada, Hamonia, Física do Som, BioAcústica, Ressonância, Ondas Cerebrais, Música e Sociedade





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brainstormtche.blogspot.com.br/2015/01/eu-um-mendigo-edvard-grieg-um-cachorro.html

https://www.facebook.com/caetanodable/posts/10205681452058628?hc_location=ufi

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www.musicaesociedade.com.br/quem-cria-o-criador-uma-introducao-as-instancias-de-consagracao-artisticas/


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Zé Miguel Wiskik - Oceano de Harmônicos ao Piano - Arte e Ciência ...

https://www.youtube.com/watch?v=b6lpE4cQ8So




https://www.youtube.com/watch?v=b6lpE4cQ8So




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Som e consciência


https://sciart.eu/pt/09-01-2016-1201/1182/som-e-consciencia


Som e consciência
Segundo o legado espiritual das tradições hindus, a criação do universo teria produzido um som – conhecido, nas culturas meditativas do hinduísmo, como ‘ohm’. Esse som é representado pelo símbolo ॐ.
Mas, afinal, o que é o som? Em uma das definições possíveis, ele pode ser entendido como simplesmente um conjunto de vibrações captadas por nossos ouvidos. Essa vibrações devem ter entre 20 Hz e 20.000 Hz, pois esse é o espectro de frequência que o órgão auditivo humano é capaz de perceber e que, portanto, reconhecemos como som audível.
Essa definição de som, porém, exclui completamente os sons que o ouvido humano não capta, e basicamente tudo que vibra. Então, com a licença poética, usarei a palavra 'som' pra representar a propagação de uma vibração por uma dada fonte, e sua recepção por algum sistema externo ao que a propagou, ou pela própria fonte, o que mantém a ideia de que há uma comunicação entre a emissão e a recepção.
Um som é transmitido do ouvido para o cérebro. Mas a vibração é captada pelo corpo inteiro, e, muito além do que se escuta, essa vibração pode causar mudanças fisiológicas e emocionais no indivíduo. Independente de qual língua se fale; se essa vibração é de uma pedra caindo; um tiro; um carro ou um latido de cachorro… Os sons nos afetam e nos colocam como interlocutores de um diálogo universal.
Ciência vs Espiritualidade
Há, como sabemos, muitas divergências entre as interpretações científicas e espiritualistas acerca da evolução do universo. Para a ciência, tudo é um provável fruto do acaso. Para a maioria das tradições espiritualistas, entretanto, a criação teria sido um ato intencional. Porém, ambas as correntes convergem quando assumem que, seja como for, da evolução universal resultou a consciência.
Segundo a ciência, apenas quando esse universo é observado é que ele de fato existe – esse é um postulado até hoje muito discutido, originado nas interpretações dos físicos Niels Bohr e Werner Heisenberg. Tal abordagem ficou conhecida como Interpretação de Copenhagen. Os antigos homens europeus judaico-cristãos entendiam o ser humano como centro da Criação. A ciência, em seguida, adotou essa cultura antropocêntrica, porém substituiu a ideia de um deus por leis naturais e acasos materialistas.
Trazendo agora o debate para nossa vida prática: somos seres conscientes e temos um órgão central de percepção, que chamamos de cérebro. Para a questão auditiva, o cérebro recebe informações de um outro órgão, nossa querida orelha. Uma curiosidade: no jargão médico, o termo ‘ouvido’ era tradicionalmente usado para se referir a essa estrutura captadora de sons, mas hoje os especialistas preferem o termo orelha, mesmo. Ela é dividida em três sistemas: orelha externa, orelha média e orelha interna.
A parte interna da orelha, também chamada de labirinto, é formada por escavações no osso da têmpora, revestida por uma membrana e embebida em um líquido. A orelha interna se divide em uma parte anterior – onde existe a cóclea, que está relacionada à audição - e a parte posterior – constituída pelo vestíbulo e pelos canais semicirculares, e é relacionada ao equilíbrio.
O som, ao chegar na orelha, é direcionado ao tímpano, uma frágil membrana que vibra e passa essa vibração para três ossículos – martelo, bigorna e estribo. Esses pequenos ossos passam a vibração externa para a parte interna da orelha, onde existe a cóclea e o vestíbulo. Essas estruturas recebem os sons e, a partir deles, produzem dois sinais nervosos, que se unem e chegam ao nervo auditivo, que enfim transmitirá os impulsos sonoros ao nosso cérebro. É assim que se forma nossa percepção sonora.
SciArt.eu | Som e consciência
SciArt.eu | Cóclea (Crédito: Dr David Furness, Wellcome Images) |
Com essa base anatômica, podemos ir adiante no entendimento efeitos causados por diferentes vibrações na consciência humana – inclusive aqueles causados por frequências abaixo ou acima do limite de percepção do ouvido.
Além do audível
Sair da cidade e ir para um campo pode parecer bem relaxante e até libertador. E não apenas uma questão de ‘sair da rotina’. Os tons mais verdes e azuis, os sons de pássaros e sapos, da água corrente de rios, por exemplo, nos trazem de volta a uma realidade que parecia estar adormecida. Essa frequência vibracional do mundo natural pode ser medida, e sua frequência fundamental é de aproximadamente 432 Hz (o que corresponde à nota musical lá). Essa frequência é tida como uma frequência natural universal, e tem sido cada vez mais estudada nos dias de hoje. Ao contrário, nas cidades modernas, ondas de rádio e microondas, de televisão e celulares, além do barulho de carros, não teriam vibrações interligadas de nenhuma forma harmoniosa. Esse contexto pode causar um grande caos vibracional, confuso e ensurdecedor.
Essa espécie de ’frequência natural’ foi tema de infindáveis discussões ao longo do século vinte. Em resumo: acredita-se que desde tempos antigos a afinação musical era baseada na nota lá, entendida como uma vibração de 432 Hz. No entanto, conta-se que em 1939 o Ministro da Propaganda Nazista, Joseph Goebbels, teria decretado que o tom padrão de afinação da nota lá deveria ser alterado para 440 Hz. Houve polêmica. O próprio Conservatório de Paris, uma das mais respeitadas instituições musicais da época, se manifestou em contrário – reuniu 23.000 assinaturas requerendo a preservação do tom original. Mas atenção: deve-se considerar que o assunto é terreno fértil para teorias da conspiração.
O fato é que mesmo antes de Goebbels, nos Estados Unidos, já se falava em alterar o lá de 432 Hz para 440 Hz. Essa tendência vinha sendo discutida desde o final do século 19 – e mesmo o famoso compositor italiano Giuseppe Verdi tomou parte na briga. No século 19, a discussão foi influenciada pelo fisiologista Herman von Helmholtz, que publicou, em 1863, um texto intitulado A Teoria das Sensações de Tom como uma Fundação da Teoria Musical. Ele defendia a adoção do lá em 440 Hz. Mais tarde, a ideia foi aceita pela Federação Americana de Música (AFM). Em 1940, os Estados Unidos apresentaram essa afinação, em 440 Hz, como padrão. Padrão, aliás, que foi aceito mundialmente em 1953 pela Organização Internacional de Padronização (ISO 16) e permanece até os dias de hoje.
O tema ainda gera debates. Há vasto material de discussão sobre essas duas afinações, e variados experimentos de ressonância estão sendo feitos. Esse campo de estudos é conhecido como ciência cimática. Trata-se de um estudo sistemático das frequências sonoras de modo que suas vibrações possam ser visualmente reproduzidas em sistemas de membranas, superfícies metálicas ou mesmo água. Em geral, algumas frequências resultam em padrões visuais mais ‘harmoniosos’, enquanto outras resultam em padrões mais ‘caóticos’.
Vídeo: Experimento em um tonoscópio: 432 hz vs 440
SciArt.eu | Som e consciência
SciArt.eu | Padrões visuais das frequências 432 Hz e 440 Hz (Crédito: WONDERINSPIRIT) |
Alega-se que tais efeitos podem ser percebidos tanto na matéria quanto na consciência. Mas os resultados de pesquisa desse campo de estudo têm sido polêmicos. A afinação proposta por Goebbels, por exemplo, causaria efeitos não saudáveis de desconexão entre corpo e mente – como comportamento anti-social, aumento do uso do lado esquerdo do cérebro, fazendo com que a população lentamente se tornasse mais racional, mais sujeita a ordens, menos criativa e com pensamento mais estreito e linear.
Os sons e o corpo humano
Falamos até agora de sons fora do corpo humano. Mas e nossa própria vibração? Não somos também parte da natureza? Nossa realidade não é baseada apenas em influências externas, mas em processos internos baseados nos nossos pensamentos, percepções e emoções – e isso, sim, é afetado por agentes externos, mas sempre passando por nossa própria percepção, que é produzida no cérebro. Esse mesmo órgão, aliás, produz sua própria série de vibrações, chamadas ‘ondas cerebrais'.
Nos seres humanos, existe um conjunto básico de cinco ondas cerebrais: elas são conhecidas como ondas Beta, Alpha, Theta, Delta e Gamma. Cada uma dessas frequências de onda tem um papel crítico no nosso desenvolvimento mental durante a infância, e mantém nossa saúde e vitalidade como adultos, expressando nossos estados de espírito, humor, equilíbrio, estresse… Não há um estado fixo. Oscilamos, durante nossos dias, por essa diversidade de vibrações. São nossos hábitos e práticas que determinam qual desses estados será predominante.
Essas ondas cerebrais apresentam frequências muito baixas. Uma curiosidade: para reproduzirmos essas ondas de forma audível, hoje se usa uma estratégia chamada sons binaurais. O princípio é simples: em um dos lados de um fone de ouvido, emite-se uma certa frequência (por exemplo, 432 Hz), e no outro lado do mesmo fone de ouvido emite-se uma outra frequência (por exemplo, 444 Hz). Esse processo fará com que a mente entenda a diferença entre essas duas frequências como uma terceira frequência (no caso, 444 - 432 = 12). Isto é, a frequência resultante será 12 Hz.
Vídeo: Som Alpha Binaural: 12 Hz
Voltemos ao tema das ondas cerebrais. As ondas Beta são aquelas que predominam em nosso cérebro quando estamos em estado ativo de consciência – são, de certo modo, as ondas ‘normais’ que emitimos em nosso cotidiano em vigília. Essa frequência varia entre 12 Hz e 30 Hz. É nesse estado vibracional que estamos, por exemplo, quando conversamos, praticamos atividade física, trabalhamos… Permanecer muito tempo nesse estado pode resultar em estresse, ansiedade e inquietação.
As ondas Alpha, por sua vez, se manifestam quando estamos em um estado mental mais livre e mais criativo, ligado ao relaxamento e à meditação. Mesmo o uso da Cannabis, a famosa maconha, pode induzir esse tipo de onda cerebral. As ondas Alpha vibram entre 8 Hz e 12 Hz. Crianças tendem a ter um nível de ondas Alpha bem superior ao dos adultos – são despertas, criativas, imaginativas.
Já as ondas Theta associam-se a estados prolongados de meditação. É um padrão de relaxamento ainda mais intenso – presente na prática de ioga, por exemplo. São ondas que vibram entre 4 Hz e 7 Hz. É, segundo alguns, um estado de quase transe. É comum pessoas experimentarem fenômenos psíquicos nessa condição. Assim como as ondas Alpha, as ondas Theta também podem ser mais comuns durante a infância.
E as ondas cerebrais Delta são associadas ao sono profundo. Vibram com uma frequência entre 0,5 Hz e 4 Hz. É um estado essencial para a regeneração do corpo, ativando mecanismos de auto-cura. Esse padrão costuma ser mais comum em crianças de até dois anos de idade.
Finalmente, temos as ondas Gamma. Elas são de frequências mais altas, entre 25 Hz e 100Hz. Essas ondas relacionam-se a estados de presença muito intensos, a uma sensação de “eu posso fazer tudo”, de “viver o presente momento” – o que pode ser induzido por drogas. Experimentos com monges tibetanos mostraram que, quando eles começavam a meditar e era pedido para que gerassem sentimentos de amor e compaixão, a atividade cerebral deles subia para um estado quase transcendental de consciência.
SciArt.eu | Som e consciência
SciArt.eu | As ondas cerebrais |
Convergência
Agora vamos juntar o conteúdo exposto sobre vibrações externas e internas. A cóclea, parte do ouvido responsável pela audição em si, se apresenta em forma de espiral – com proporções que respeitam a chamada sequência de Fibonacci. Esse padrão se repete em diversos exemplos existentes no corpo humano e na natureza. É também o mesmo padrão matemático observado na concha de um nautilus.
SciArt.eu | Som e consciência
SciArt.eu | A geometria do náutilo (Crédito: mathforum.org) |
Essa sequência matemática também está presente nas escalas musicais. Nosso ouvido, portanto, capta as vibrações por sequências harmônicas. Na música, as diferentes escalas estão organizadas de maneira que o som vibra de forma construtiva e harmônica – do contrário, a soma de diversos sons de diversos instrumentos, tocados simultaneamente, seria destrutiva. Uma orquestra ficaria fora de tom, e cada instrumento emitiria um som de forma isolada e não sintonizada com os demais. Se os sons não ressoam juntos, eles se destroem e a vibração some.
É muito provável que os sons afetem, em alguma medida, tanto a organização física da matéria quanto nosso estado psíquico. Aquele riff pesado de guitarra tocando rock tem um grande poder sobre nosso estada de consciência – assim como aquela bela melodia de bossa nova ou a inspirada harmonia da música clássica. O rosnado de um feroz leão nos assusta; o canto de um sabiá nos acalma e o som leve de uma brisa suave nos inspira. Assim é o efeito das vibrações no corpo e mente humana.
Esse é um dos motivos que nos faz intuir que músicos e artistas, de um modo geral, tendem a ser mais criativos. Eles experimentam de forma mais intensa uma conexão com o mundo ao seu redor, e, sem generalizar, apresentam uma aptidão maior na busca pela espiritualidade.
Seja através de uma ordem como “Faça-se a Luz”, ou uma grande explosão causal chamada Big Bang, o universo permanecia num estado de impossibilidades e paradoxos – até que surgiu um movimento, uma vibração. De lá para cá, tudo tem seguido esse imperativo, da menor das partículas até os estados puros de energia. Tudo está em permanente vibração, e a propagação desse movimento afeta o mundo ao redor, que retribui essa onda em um estado eterno de efeito dominó, que foi se organizando harmonicamente e criando o mundo qual o conhecemos. O homem, enfim, viu-se diante da escolha entre continuar o “ohm” original ou criar o próprio. Independente de qual for o destino escolhido e construído por nós, seres humanos, o fato é que no princípio era o som, e, que tudo indica, continuará sendo.










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Interference Theory of Music Perception

By Richard Merrick

http://www.tokenrock.com/music_theory/interference_theory.php

Harmonic Interference Theory

'It occurred to me by intuition and music was the driving force behind that intuition. My discovery was the result of music perception.' - Albert Einstein

The central question in music education and theory is how do musical scales, intervals and chords combine to create a sense of anticipation and resolution, or tension and release. Parallel to this discussion is what causes some intervals to sound pleasingly concordant while others are perceived as gratingly dissonant. These are the fundamental questions of our perception of music that Harmonic Interference Theory was developed to help answer.

We begin by analyzing the pattern of two tones diverging at a constant rate from unison to an octave using what is called a 'Blackman Spectral Analysis' in Adobe Audition.

interference 1

In this illustration, naturally concordant intervals are identified by vertical gaps in the overall pattern. These intervals correspond to simply harmonic proportions, such as 5:3 for a major sixth and 3:2 for a perfect fifth. Thinner gaps or regions with no gaps then identify dissonant intervals.

The question is then how can we describe the pattern of consonant gaps and what might this have to do with music perception.

interference 2

As it happens, the distribution of gaps created by two standing waves as they interfere over a frequency-doubled octave can be described mathematically by an equation known as a Gaussian first derivative distribution. Most would recognize this as a the change in velocity along a Gaussian curve, popularly known as a 'Bell curve.'

This first derivative Gaussian curve is very important in the study of human perception. Recent studies have found that the distribution of photoreceptors around the fovea centralis (or blind spot) in the eye follows a Gaussian derivative distribution. The Basilar membrane in the inner ear has also been found to focus itself according to a Gaussian first derivative. Even in the brain itself, neurons always fire in a Gaussian derivative wave. 

It would seem that this harmonic interference curve is the one key pattern behind human perception. But its equation looks oddly complex and incomprehensible. Why would something so fundamental to perception and nature be so complex and ungraceful, even as it is clearly related to harmonic formation?

Fortunately, there is another way to describe this organic curve using something called a 'Harmonic Interference Function.'

interference 3

The same distribution of concordant gaps can be found by simply dividing the square of the harmonic series by the Fibonacci series. Since resonance can always be represented by squaring a round number and damping can be approximated by a Fibonacci spiral, the harmonic interference function helps us understand how nature balances itself between a close circle and infinite spiral.

This can be visualized geometrically using a resonating surface and a Fibonacci spiral. As the spiral pushing into the resonating surface, the geometric mean between the two forms a Gaussian first derivative curve.

interference 4

This many seem abstract and far removed from the subject of perception and harmonics - that is, until we recognize this geometry acts as a natural focusing function in the formation of life.

interference 5

Since life too is a standing wave, oscillating in place with every heartbeat, the organic geometry of the body is the reason we developed senses that can perceive and recognize the world? And beneath this, it is the resonance of carbon and water under pressure that made it possible to focus on the world long enough so that Darwinian evolution could help us adapt to our environment. But as it concerns music, the harmonic interference function is the 'built-in' harmonic pattern that enables each one of us to instantly recognize music by focusing on melodies, anticipating harmonic resolutions and feeling the emotion of music simply by listening to it with our Fibonacci double spiral ears.

interference 6

Between our two ears sits the mysterious brain. But, given that we have two ears mirror images of the other, would not one side of our brain also be a reflection of the other? Further to the point, wouldn't our brain represent a reflection of the same harmonic interference function found in an embryo, just wound around a polar axis?

interference 7

And, wouldn't this interference geometry be found elsewhere in the body and all nature?

interference 8

Indeed, reflective interference forms across frequency doubled domains can be found everywhere - from the leaves on trees to the fruit they bear to the animals that eat the fruit. The natural world is built out of interference patterns resonating up from the atomic level into an environment that is built out of the same interference patterns resonating down from the cosmic level. It is here where we meet in the middle between the closed circle and the open spiral.

Even our eardrums twist out of an open spiral to form a closed polar reflective interference pattern.

interference 9

From the very first moment sound touches our Fibonacci ears, they begin focusing on harmonic proportions. They do this by first using a spiral to cancel out unwanted wave reflection, creating an environment for the recognition of coherent sound.

As they drill further inward, they blossom into the same pattern in our brain, which is repeated like puzzle pieces at different scales in the head.

interference 10

What we find is that our head is really a fifth appendage that has curled around itself like a clenched fist. In the process, it opens up the sinus cavity and pushes cell growth forward to form the peculiar geometry of a nose.

The spiral of polar reflective interference patterns eventually break through the cranial eggshell at the base of the brain and shoot down into a wave-like spine to create the music of the body. All of this ends in perception, cognition and consciousness - a direct result of the architecture of our nervous system and a harmonically structured body.

interference 11

From Harmonic Interference Theory, we can use the reflective interference distribution as simple metrics to measure fundamental perceptual qualities in music. Tension and resolution can be measured as a dynamic and temporal differential function gauging the velocity of energy currents (resonance).

interference 12

Similarly, consonance and dissonance can be measured as a static and spatial integral function gauging the combined area occupied by energy currents (damping). Thus the perceptual qualities of tension and dissonance can be considered separately, one in time and the other in space - yet, both part of the same physical model.

Perception is first and foremost a result of the geometry of the body and Gaussian distribution of cells resulting from the bonding patterns of water and carbon. This distribution is driven from the atomic level up, manifesting step-wise in stages to create the basic shape and taxonomy of each organism. 

As evidenced by our conscious self-awareness, we human beings are among the most resonant and harmonically balanced organisms on Earth. For this reason, our most primordial perceptions and emotional responses can be measured and predicted using a spectral harmonic function.

interference 13

But while the reflective interference model can be used to measure the perceptual qualities of music, we might wonder if scales, chords and intervals inherit this from a pattern deeper in sound. Could the spectral interference pattern of two tones diverging over an octave simply be the visualization of a pattern already existing inside the harmonic series of a single tone? That is, could the single tone produced by a plucked guitar string have this same Gaussian distribution pattern inside of it?

The answer is YES, it does. We can prove this by measuring the proximity of each harmonic to the points of maximum resonance and damping in a standing wave.

To measure maximum resonance, we must identify the point where a Fourier wave adds together to create the standing wave's maximum amplitude. This is marked by a yellow square in the diagram. 

For maximum damping, we identify both the frequency and amplitude damping locations that are golden sections (and its inverse) of the waveform. These are marked by 16 dots and 2 vertical lines in the diagram, but due to periodicity just 4 dots can be used to measure proximity.

In this way, this Timbral Proximity Method can be used to order harmonics according to their resonance and damping qualities. This can then be compared to the tension and consonance metrics to see if they agree or not.

interference 14

Using this diagram as a master template, each harmonic frequency is superimposed to measure its proximity to one or several of these points. Each harmonic is unique in how it aligns near these different locations. However, only the 9th harmonic partial aligns with ALL of the points of maximum resonance and damping. Coloring the intersections with red and green, Partial 9 lights up the proximity plot like a Christmas tree.

interference 15

This perfect alignment in the plot means Partial 9 acts as a kind of surrogate or twin for the prime resonant frequency of the fundamental wave. More than this, it acts as a polar axis with the fundamental frequency around which all of the other harmonics balance and ‘orbit.' For this reason, Partial 9 can be designated as the Harmonic Center in any standing wave while the axis formed with Partial 1 becomes a Harmonic Axis.

Taken as a numerical proportion, 1 : 9 equals 0.1111111111… while squaring it into the proportion 1 : 81 reduces to 0.012345679…

In these simple proportions we find the synchronization exhibited in the physical intersections of the 9th partial to the fundamental period reproduced in the behavior of numeric division. The number 9 splits out Unity (or singularity) into an infinite number of copies of itself while resonating it into a 9 x 9 square splits (or refracts) Unity into the harmonic series (sans octave 8).

This simple correspondence of physical wave intersections to mathematical proportions appears to be at the bottom of the many legends surrounding 8 and 9.

The Chinese consider 8 to be an auspicious and very lucky number. Things repeat in frequency-doubled octaves. The center ball in a game of billiards is 8. In mathematics, square-free 'sphenic numbers' used to describe periodic functions like Möbius strips and cyclotomic polynomials always have 8 divisors. This means that periodicity in nature is a function of 8, emerging from the cube of 2 (expressed as 23).

At the same time, multiples of 9 are used in the symbolisms of ancient temples to represent heaven and eternal life, translated into modern times as the legendary nine lives of a cat and the bliss of living on ‘cloud nine.' Nine is a harmonic twin or reflection of Unity in the harmonic series of a standing wave, conjuring up the idea of an invisible parallel reality. Thus, scalar recursion in nature is a function of 9 or 3-squared (expressed as 32).

So we have 23 and 32 as the two basic powers describing how harmonics cycle in space and nest in time.

Returning now to Partial 9, we can see it acting as a Harmonic Center once the harmonics surrounding it are mapped out in table form.

interference 16

Here we see two group symmetries of 13 harmonics each balanced around Partial 9, forming a Harmonic Axis with the fundamental Partial 1 to induce coherent resonance. At the same time, we find another group symmetry of 9 harmonic partials balanced around Partial 5, forming an anti-harmonic damping axis with the center of another near-symmetry group of 6 harmonics.

In this way, we can begin to see how the harmonic series in a standing wave unfolds and balances around its Harmonic Center much like the planets balance around our Sun. We can also see how the timbral components in a single vibrating string correspond to the symmetry and unfolding of intervals in an octave. 

For instance, the Super Tonic or 'ninth' in music harmony corresponds directly to Partial 9 in the harmonic series of a single tone. In this way, the Super Tonic acts as the Harmonic Center of a diatonic scale and traditional music harmony. You can prove this to yourself on a piano keyboard by finding the point of symmetry in a C major scale. You will find it to be the Super Tonic D - the same tone corresponding to Partial 9 in the harmonic series of tonic C and commonly known as the ‘ninth.'

Perception of musical scales appears to be directly connected to the physiological recognition of symmetry induced in the brain's neural patterns by sensory input. The brain's symmetrical reflective interference geometry, a product of carbon-water standing wave patterns crystallized into brain tissue, are able to instantly pattern match and measure incoming sound patterns that employ an identical interference pattern. More significantly, the same sensory apparatus is used to pattern match at different scales in sound, simultaneously recognizing timbre and harmony at two different resolutions of harmonic interference.

From this timbre-harmony equivalence principle, we can deduce a 5-level hierarchy that unifies these scales across the entire human spectral auditory range as follows.

interference 17

This hierarchy is really a continuation of the earlier discussion concerning Phi-recursive heterodyning of harmonics. Each cognitive level is equivalent in its geometry and general emotional effect, even while perceived distinctly at each resolution. Overall, the structure can be modeled as a 3D projection screen organized as 2 to powers of 12 divided into 5 discrete scales of resolution. This bubbles up from inside the narrow proportion 22/3456 that forms around the Phi-eigenvector of a standing wave.

In summary, Harmonic Interference Theory explains music perception as the simple organic process of comparing sonic geometric patterns against the body's own physiological geometry, more specifically that in the auditory system. The key principles are:

1. The brain and senses are a harmonic focusing system based on the model of a standing wave,
2. Perception occurs by matching interference patterns in the environment with a standardized reflective harmonic pattern in the brain,
3. Emotional responses in music are triggered by the direction and velocity of energy transferred between harmonics at Phi-damping locations,
4. Dissonance is a static, spatial and integral perceptive quality while tension is a dynamic, temporal and differential quality, and
5. Emotions can be measured and predicted by weighting and averaging the proposed interference metrics over time.

These findings can be extrapolated to explain all sensory perception. This, however, is an ongoing line of investigation.

Further Reading


Interference
Interference - A Grand Scientific Musical Theory
, By Richard Merrick

Content courtesy of Richard Merrick
Copyright (c) 2011. All Rights Reserved.
http://www.interferencetheory.com/

sexta-feira, 25 de novembro de 2016

O CORPO E O ACONTECIMENTO - Deleuze por CLAUDIO ULPIANO (1989)


O CORPO E O ACONTECIMENTO

Aula de 28/03/1989
CLAUDIO ULPIANO  - [ AULA TRANSCRITA ]





[Temas abordados nesta aula são aprofundados nos capítulos 5 (A Fuga do Aristotelismo); 7 (Cisão Causal) e 10 (Estoicos e Platônicos) do livro "Gilles Deleuze: A Grande Aventura do Pensamento", de Claudio Ulpiano. ]


FONTE: http://claudioulpiano.org.br/aulas-transcritas/aula-de-28031989-o-corpo-e-o-acontecimento/

[...]

(Atenção - Atenção:)
- Na primeira teoria, quantos atributos existem?
Dois. Olhem que interessante!
- Quais são os dois atributos?
Essencial e acidental. O atributo essencial (olhem, que isso é fundamental, hein?) é um ser de razão. O atributo essencial só existe na razão. Homem não existe no real. Só na razão. E o atributo acidental é algo que acontece no corpo da substância primeira. O atributo acidental tambémé um corpo. O atributo essencial é um ser de razão... e o atributo acidental é um corpo no corpo da substância primeira. Agora, na segunda teoria, o atributo não é nem um ser de razão nem um ser real - é um não-ser, um irreal, um incorporal.
[Claudio fica em pé e pergunta:]
- Isso aqui é o quê?
Isso aqui é um corpo! Olhem "eu andando". Eu estou andando. O corpo do Claudio andando. Se vocês vierem e me tocarem, vocês vão tocar no meu corpo. Mas no "andando", não. "Andando" é um incorporal. (Entenderam?) Nessa teoria, os atributos são...? Incorporais! (Entenderam?)
- Qual é a diferença do atributo essencial para o atributo acidental?
Um é um ser de razão, o outro é real. Corporal, real. Agora: a segunda teoria. O atributo da segunda teoria não é um ser de razão. Ele é real. Mas é um real incorporal. Apareceram, nessa segunda teoria, dois tipos de reais - o corpo e o incorporal.
(Olhem, eu vou explicar para vocês num parêntesis: Isso gera uma novafísica, uma nova metafísica, uma nova biologia, uma nova teria das diferenças, uma nova história... Tudo isso eu quero que vocês entendam! Não há pressa. Qualquer pergunta que vocês fizerem, eu estou aqui para responder.)
Nós temos uma física, aqui. Temos uma física. O atributo essencial é um ser de razão. O atributo acidental é um real corporal. E o atributo acontecimento é um real incorporal.
Nós descobrimos uma coisa fantástica! Na hora que nós nos libertamos do verbo ser copulativo, nós descobrimos a existência de um novo tipo de real - o real incorporal. (Para vocês ganharem uma força e quererem fazer alguma coisa com isso... - é exatamente isso que é a obra do Lewis Carroll: Alice no país das maravilhas! A dificuldade que nós temos de entender Alice no país das maravilhas... é que os atributos - no país das maravilhas - não são essenciais, nem acidentais: são acontecimentos. Por isso que nós não entendemos -----. São esses incorporais. (Então, vamos tentar trabalhar.)
(Agora, vocês tomem um café, enquanto eu descanso um pouquinho).
Aluno: [inaudível]
Claudio: Na primeira parte, quando eu falei em último sujeito, lembrem-se que eu identifiquei o último sujeito a existente. Isso que eu fiz! Então, último sujeito é - simultaneamente - aquilo que existe. "Mauri", "esta mesa"... (certo?) Então, esse último sujeito nos conduz para o projeto ontológico. Ontológico é aquilo que existe: tem realidade existencial. Na segunda teoria, eu identifiquei a realidade existencial ao corpo. Então, o que existe são os corpos. No momento em que eu disse que aquilo que existe são os corpos, e eu me preocupo agora com esses corpos, significa que eu estou fazendo uma física - porque a física é aquilo que cuida dos corpos. (Acho que ficou claro, não foi? Muito bem!)
Eu, agora, estou preocupado em fazer uma física. E uma física é a física dos corpos. Então eu vou fazer isso.
Então, eu pego os corpos que existem. Não importa qual! Este isqueiro - por exemplo - é o último sujeito da proposição e uma existência ontológica. Logo, é um corpo que existe. Este corpo, que existe, tem necessariamente um atributo essencial. O atributo essencial é o que difere - atenção para o que eu vou dizer - é o que difere este isqueiro deste copo. Porque este copo e este isqueiro têm atributos essenciais diferentes. Mas agora, se eu pegar este cigarro e este [outro] cigarro - estes dois cigarros têm o mesmo atributo essencial. (Entenderam?) Eles vão ser diferentes pelos atributos acidentais. Este aqui [copo] difere deste outro [isqueiro] por atributos essencias. Mas este [um cigarro] difere deste outro [cigarro] por atributos acidentais. (Entenderam?) São os atributos acidentais que vão fazer a diferença de um para o outro. (Certo? Muito bem!)
Aqui está "este isqueiro". Este isqueiro é alguma coisa real. Ele tem uma realidade. Nítida. Existencial. Plano Ontológico. Tem uma realidade! A segunda teoria diz que este isqueiro - enquanto ele existir - tem com ele o seu atributo essencial. E a primeira teoria vai confirmar isso. Ou seja: todos os seres que existem carregam consigo, durante toda a sua existência, o seu atributo essencial. (Certo?) Então, estes dois cigarros carregariam com eles os seus atributos essenciais ao longo de sua existência. E a segunda teoria diz que um corpo, que é o último sujeito, que é existência real, ele só tem o seu atributo essencial O que eles querem dizer com isso? Que um corpo - ao longo da sua existência - não recebe em outro corpo o atributo essencial.
Que ele mantém - ao longo de sua existência - o seu atributo essencial - sem misturar o seu atributo essencial com o atributo essencial de outro corpo. Seu atributo essencial não varia. Se você [quiser] variar o atributo essencial de um corpo, você o destrói. (Certo?) E os atributos essenciais não se misturam. Este copo mantém o seu atributo essencial; e este cigarro mantém o seu atributo essencial - ao longo da existência de todos eles. (Entenderam?)
Então, prestem atenção:
Aqui está este cigarro, em cima da mesa. Ele tem com ele o seu atributo essencial? Tem. Eu passei para a minha mão. Ele continua com o seu atributo essencial? Sim. Então, nós descobrimos alguma coisa. A essência deste cigarro - não importa onde ele esteja - é sempre a mesma. (Vejam se entenderam) Ela é sempre a mesma. Pouco importa aonde ele entrar. Pouco importa com que este cigarro se misturar. Ele mantém o seu atributo essencial onde ele estiver: ele está aqui; ele está ali; ele está acolá - é sempre o mesmo atributo essencial. (Posso dar por entendido? O que vocês acharam?)
Vamos ver outro exemplo:
Eu pego um cavalo. Aí levo o cavalo para o Jóquei Clube. Ele vai correr (ele não corre no JC?). Ou então eu ponho esse cavalo para puxar carroça. Num lugar ele corre; noutro, puxa carroça. Esse cavalo - enquanto corre e enquanto puxa carroça - tem o mesmo atributo essencial? Sim, tem o mesmo atributo essencial: o atributo essencial não muda. (Está certo?) Mas... - alguma coisa muda. O que muda é o acontecimento. (Vejam se entenderam.) É o mesmo ser, o mesmo corpo, a mesma essência; mas o que está se modificando nele - são os acontecimentos. Os acontecimentos são incorporais. Então, o que muda, o que é devenir, o que é histórico, o que é temporal - é o incorporal.
Questão: O cavalo no Jóquei. O cavalo puxando a carroça. Ele é simultaneamente o mesmo e outro. Ele é o mesmo no seu atributo essencial... Mas é outro, no acontecimento. Então, o acontecimento, o não-ser, o incorporal, é que é a história do cavalo. (Entenderam?) Então, o que eu estou dizendo para vocês, é que o acontecimento é que faz as modificações. (Eu acho que ficou perfeitamente claro... mas se vocês perguntassem, eu teria mais vias para explicar!)
É radical o que eu estou dizendo. Eu não estou dizendo de brincadeira. Isto é radical. Este copo. Se eu pegar este copo e jogar no mar... ele mantém o mesmo atributo essencial que ele tinha? (Entenderam?) Ele mantém o mesmo atributo essencial: é o mesmo copo! Mas aconteceu um negócio diferente. O diferente é o acontecimento. (Certo?) As diferenças passam para o campo dos acontecimentos. Então, na hora em que você falar do corpo - você está produzindo um discurso da identidade. O corpo é o mesmo.A diferença - é o acontecimento!
(Vamos ver se vocês conseguem me ajudar nas perguntas? Ninguém pense que isso que eu estou explicando agora é coisa simples. Olhem, dificilmente vocês encontrarão uma explicação dessas. Não é nenhum orgulho meu, não. Não se encontra isso. Então, é realmente difícil o que eu estou dizendo.)
Eu estou dizendo para vocês que há alguma coisa que é a mesmasempre - é o atributo essencial do corpo. Mas há algo que é do plano da diferença - é o acontecimento. O que nos leva, então, a entender - que o corpo só pode ser pensado pela diferença. Porque o corpo está sempre envolvido em um acontecimento.
Aluno: [inaudível]
Claudio: Não, não. A questão não está aí. A questão é muito simples! Você já vai matar!? Você tem todo o plano para matar! Você viu que o atributo essencial na primeira teoria é um ser de razão. O atributo essencial na segunda teoria tá no corpo. Não é da razão: é do próprio corpo. Não sei se está claro!?... É o caminho que você tem que fazer: você tem que tirar o atributo essencial da razão e colocar no corpo. Porque é o que eles estão fazendo. O atributo essencial é o próprio corpo. O corpo nunca sai da sua essência. Mas ele não pára de variar nas diferenças do acontecimento. (Certo?)
É exatamente o acontecimento que é o plano da história. Então, vocês vão ver. Nós teríamos em diferentes encontros históricos, diferentes acontecimentos. Diferentes maneiras do corpo se conduzir... - embora seja o mesmo corpo.
Tá começando a surgir, não é? O acontecimento é uma teoria de luta terrível para nós. Muita luta mesmo, para nós a entendermos bem. Mas o que vocês têm que marcar agora - e isto é uma radicalidade muito difícil para quem não estuda filosofia, porque são muito poucos os que estudam, são muito poucos..., é vocês aceitarem o que eu estou dizendo:
O corpo é sempre o mesmo. A sua variação é o acontecimento - que é um incorporal. Então, o que vai acontecer agora, é que todos os corpos estão envolvidos em acontecimentos. O acontecimento torna-se - o que há de mais íntimo do corpo. O acontecimento é o que há de mais íntimo do corpo. Porque o corpo é sempre o mesmo - mas com as flutuações do acontecimento; sem perder o seu atributo essencial. (Eu gostaria que vocês falassem um pouco, viu?)
Aluno: A essência é um invariante?
Claudio: A essência é um invariante. O problema... o que você perguntou é muito parecido com o que o Chico colocou. É um deslocamento que eu ainda não fiz para vocês, apenas lancei, mas vocês já têm conhecimento das questões.
É que, na primeira teoria, a essência é da razão. Na segunda teoria, a essência está no corpo. O corpo conduz consigo próprio a sua própria essência - mas ele varia no acontecimento.
(Eu, agora, vou fazer uma redução para vocês. Olhem que coisa interessante:)
Esse corpo que está sendo pensado - olhem se não é isso! - vejam se ele não se parece com uma semente - que ora se torna árvore, ora se torna flor, ora se torna folha, sem deixar de ser coisa. É o mesmo ser - nas suas múltiplas variações. Ou seja: é uma teoria do ser germinativo. O ser é um gérmen, que não para de se modificar pelos seus acontecimentos. Trazendo com ele a [inaudível]. (Eu acho que alguma coisa está se passando, não é?)
Então, lembrem-se que o que eu estou dizendo é essa ideia muito difícil de aceitar - que o Hegel (eu não vou dar Hegel hoje), com a dialética dele, inclusive, não aceita - de que um corpo é absolutamente sempre a mesma coisa. É isso que é difícil de entender. Porque nós não paramos de ver as modificações corporais. Por exemplo, eu era pequeno, agora sou grande; eu não tinha cabelo branco, agora tenho cabelo branco... Vocês não param de ver modificações nos corpos. Mas essas modificações - é essa que é a tese - são modificações incorporais. Porque o corpo é sempre o mesmo. É isso que eu tenho que mostrar para vocês. (Acho que foi bem, não é? Está bem alinhado aqui.)
Vejam o que eu vou dizer: na minha vida, há momentos em que eu sou o avô dos meus netos. Outros momentos em que eu sou irmão do meu irmão. Em outros, sou professor dos meus alunos. Noutros, sou aluno dos meus professores. Cada elemento desses é um incorporal - pai, avô, aluno, professor, tudo isso são os incorporais: os acontecimentos que ocorrem conosco. Os acontecimentos não são modificadores da minha essência. A essência é a mesma - os acontecimentos variam. (Posso continuar? Vocês acham que eu posso? Está ficando muito difícil?)
Na primeira teoria - das essências - a essência é um ser de razão? (Não foi isso que eu disse?) O ser de razão é uma entidade lógica. Ser de razão e entidade lógica é a mesma coisa. Na outra teoria a essência está no corpo? E esse corpo se modifica pelos acontecimentos? (Certo?) Na segunda teoria a essência é potência. Na primeira é uma estrutura lógica, na segunda é uma potência. Todos os corpos têm potência. Isso modifica a teoria do poder. O poder não é alguma coisa que uns têm - poucos têm (não é?), como se diz - e muitos querem. Poder é aquilo que todos os corpos têm - porque a potência é a essência do corpo. A essência do corpo é a potência de germinar. A essência do corpo é a potência de produzir acontecimentos. Por isso, o corpo consegue efetuar a sua vida de uma maneira superior - a partir do instante em que ele executa mais acontecimentos. Produzir experiências é o segredo do corpo. É o segredo da vida. O segredo da vida é a experimentação. É a produção dos acontecimentos. (Não sei se vocês entenderam aqui. Certo?)
(É a coisa mais fácil de entender:)
Se um corpo é potência - não importa o acontecimento - é a mesmapotência, a mesma essência, o mesmo corpo. Esse corpo vai ser envolvido por acontecimentos o tempo inteiro. Não importa qual, certo? Aqui vai passar uma ética: não acuse os acontecimentos: potencialize-os - porque nós não paramos de acusar os acontecimentos. O acontecimento só se explica pela potência que você passa nele. O acontecimento se explica pela potencialização que o corpo dá a ele. Você pode dar a um acontecimento milpotências diferentes. Os estoicos - que são os responsáveis por essa teoria, Nietzsche também - não param de dizer: seja digno do seu acontecimento! (Entenderam?) Não é uma resignação, não é nada disso! Não é resignação! Mas é potencializar o seu acontecimento ao ponto de que qualqueracontecimento da sua vida permita a você ser germinativo.
Vocês sabem que a religião, as forças retrógradas da religião, não pararam de acusar o acontecimento. Vou dar um exemplo para vocês. Quando vocês pegam as leituras das teogonias, por exemplo. Nós sabemos - pelas teogonias - que os deuses trouxeram para o caos ordem e regularidade.Havia o caos. Os deuses vieram e deram regularidade ao caos. Apareceram as quatro estações, apareceram o tempo das plantas, o tempo das flores, a ordem na cidade, a saúde, etc. Mas junto a isso, vinham também os furacões, os terremotos e as epidemias. E, como os deuses eram os responsáveis por organizar o caos, evidentemente que os pensadores já diziam: quem produz os furacões os terremotos e as epidemias são também os deuses. E concordaram com isso, mas depois disseram que os deuses produziram terremotos, furacões e epidemias para punir e castigar a maldade dos homens. Nós começamos a jogar moralidade em cima dos acontecimentos. (Entenderam?) O que eu estou explicando para vocês é: tirem a moral dos acontecimentos e coloquem uma ética. Ética é a potência.
Nessa tese que eu estou passado para vocês, não há crime quando uma aranha come uma mosca - porque a aranha comer a mosca é germinativo para ela. (Entenderam?) Tirar da Natureza o maior crime que se fez contra ela, que foi jogar - em cima dela - a moral!
Aqui eu estou passando para vocês uma teoria de que a essência é igual à potência e que a potência é germinativa. E ser germinativa é efetuar os acontecimentos. Ponto!
(Foi bem, não é?)

quarta-feira, 16 de novembro de 2016

Embracing the paradox of Being: A relational view of epistemology, ontology, logic and difference.

Embracing the paradox of Being:
A relational view of
epistemology,
ontology,
logic and difference.

Let’s get right to it, shall we?
With respect to ontology, let us say that there is no “it,” no independent reality that is exclusive of the observer.  This is a basic insight from second-order cybernetics: the observer must always be included in the observed.  Despite this, of course, we do have much talk and thinking about “it” that does not take the observer into account—we are very interested in the “what” of the universe, but have a fairly difficult time illuminating our own nature.  But this is okay, because ultimately the talk about “it,” the pointing to “it,” (not the thought of the “it” itself) is more fundamental to “it” than anything else, because it is the relations that are primary.  We can say that thingness is a subset of relatedness.  Following Eugene Gendlin’s (1997, p. 22) process-concept of “interaction-first,” we can conceive of relations not as forming between two already-existing “things,” but rather as being recursively self-generated between other relations.  In this sense, things are the precipitate of relations, a hardening out of a more fluid state.
Elemental Cycle
Going further than Gendlin, we can take a cue from the process-language of alchemy (Miller, 2008) to see how relations themselves are a precipitate of the tension between complementarily opposing potentials, made by a distinction out of the whole.  This corresponds to the recursive ontological alchemical sequencing of the elements from Fire (the whole) to Air (polarity) to Water (relation) to Earth (thing), to Fire (a new, transformed whole).  Relations are to opposing potentials of a distinction as things are to relations.  Opposing potentials are themselves a precipitate of the whole by virtue of distinction (of Fire by Fire), and work alongside each other within the whole simultaneously.  Each step from the whole is a kind of step-down transformation; ontologically we could say that beginning with level N, we move to level N-1.  Each level is pulled out of simultaneity by an act of distinction within the whole, of the whole, by the whole.  A cascading of levels of distinction thus yields the ontology of “things.”
This ontological movement is balanced by an epistemological one, which works in the complementary direction.  In alchemy, the recursive ontological sequence from Fire to Earth becomes the recursive epistemological sequence that moves from Earth to Fire.  That is, the way in which we transform our knowing moves from the initial things or facts (Earth; made by our distinctions), to their relations (Water), to the contexts of the relations (Air), to the whole of the integrated contexts (Fire), which finally yields new facts (a new, transformed Earth).  The pattern of our knowing follows the ontological pattern of coming-into-being as a kind of inversion of it, which is why Goethean-style observation is central to the spiritual science of anthroposophy: it seeks to bring to conscious awareness the patterns through which the objects of our perception form.  The cascading of levels of distinction thus yields not only an ontology of “things,” but simultaneously an epistemology of knowing activity, which together yield the whole of cosmology.

Here is a “kind” of solution: embrace the paradox.  We need not think of “being” as absolute; neither must it be purely “constructed.”  There can be both a transcendent and immanent aspect to “being” simultaneously.  Epistemology rests upon ontology, but ontology likewise rests upon epistemology.  They are recursively united in a “unitas multiplex,” a complex unity.  How we know limits reality, and reality limits what we know.  But this is not a circle all at the same level; it is part of a spiraling loop that moves beyond itself while referring to itself; it transcends itself at a higher level while being fully itself at the lower level (transcendence + immanence).  It is paradox in action as an expression of a higher patterning of “truth,” the truth that paradox is simultaneously the end-stage of logic, and the beginning of something else.This can be approached in another way.  We can begin first with a problem of the modern condition, made apparent most strongly by both postmodernism and deconstructionism.  The problem is that language is relative, and all notices of difference are relative and contextual.  More strongly, our whole epistemology therefore becomes relative and contextual.  From this perspective, how can we reconcile “being” and the need for an ontological grounding of a “reality” if all our knowledge is already, in a de-facto way, arbitrarily founded?  Do we have to sacrifice our ontological ideals on the altar of a tattered epistemology, shredded always at the edges by the inability of language and knowledge to reach being?  Must we abandon, as Kant would have us do, any claims of knowledge of higher realms?  What do we do about the chicken and egg paradox, wherein all claims about ontology arise first from an inherent epistemology (which in postmodern thought can only be a relative epistemology), when it would seem logical that some ontology must give rise to the system which can yield that very epistemology in the first place?  Must our epistemology be forever and absolutely divorced from ontology (the Kantian dilemma). No!
Logical Paradox?Indeed, paradox is the only possible foundational center for (and infinitely distant periphery for) logic.  This is because from a second-order (process) level, no logical system can logically justify itself—only we, as whole human beings (that think, feel, and will) can do that.  To do so we may invent a new, better, more complete or complex logical system, but then that system too must be justified as well.  Thus at the very heart of logic is the paradox of the a-logicality of logic.  Gödel famously approached a similar idea in a formal way in his two incompleteness theorems in 1931, which show that any logical system robust enough to even accomplish basic arithmetic will have logical implications which are true within the system but which the system cannot prove to be true.
Paradoxical relationships thus serve as the bounding limits for what can be called “logical”; they limit the form of thinking which stays within those bounds… but they simultaneously mark the exit points for thinking, like huge signs on the map saying “here be dragons” that beg for exploration.  Paradox is thus a key entryway for any thinking that wishes to see the nature of the dragon for itself, rather than to be content with its “impossible” description.
The dragon “itself” is “impossible” because it a fantastical/metaphorical creature, and thus its description likewise partakes of the very same impossibility – how can one describe accurately that which is non-existent? Thus all descriptions of “dragons” are themselves a kind of paradox.  But this is seen only from the perspective of the second-order.  The first-order content is merely the description of the dragon.  But this first-order content of the description is seen, from the second-order level of process, to lead one to the very nature of the second-order itself as a paradoxical loop functioning as a potential in the first order.  It is only from the second-order that the paradoxical nature of the first-order is seen as a potential (for something new, different, other).  This recognition is only possible from the second-order perspective in actuality, not abstractly as a thought-content on its own (these words here won’t necessarily accomplish this for you, although they might).  Thus, paradoxically, the first-order content holds the potential for an awakening to the second-order process which illuminates how the first-order content made the actuality of this awakening in fact.  This paradoxical relationship between the first and second-orders holds as a general pattern, and leads towards the realization of how the second-order relates to the first: the second order is immanent in the first, while transcending it.  This same relationship holds between ontology and epistemology, but in a slightly different way: mutually.
This is all to say that paradox signals the point at which logic ceases, while indicating at the same time that human thinking is not bound by logic—only logical thinking is thus bound.  Human capacities transcend and include logic.  The reason for reason always lies beyond mere reason.  Stated differently, logic always only applies to thoughts, not to thinking.  Logic is a limitation of the form of thinking, not of the process of thinking itself, and it is thus that human thinking is free of logic: it may bind itself by logical forms, but is not required to do so.
What is human thinking that moves through and beyond logic?  One way to approach this is through what Rudolf Steiner (1994) calls Imagination.  This is the first step beyond logic as the highest arbiter of thinking, but it does not obviate logic—it merely places logic within a larger framework of the potentials for thinking as a whole.  Imaginative thinking allows for thoughts which are living, but it is precisely this living aspect which cannot be expressed within purely logical formations of language: it cannot be reduced to a specific form any more than one would expect an exacting and thorough description of a seed, written on a piece of paper and placed in soil, to actually grow into a plant.
epistemic-ontologySo: being can be usefully approached with the help of the distinction between levels of order.  We must constantly resist the urge to reify and ontologically project our thoughts into a realm that is categorically static and dead, as if the Parmenidean dream of ultimate ontological unity had always been (necessarily) true.  We must not make the assumption that our thoughts of things necessitates the thing’s own being (a collapse of the paradoxical dynamic between ontology and epistemology).  Rather, we can recognize a co-creative act whereby the being of the thing and our thinking about it constitute a unity that has a second-order cybernetic character: its unfolding as a thing and as an idea are co-created; they are part of the same distinction. This insight is fundamental. For example the “being” of a spoon—its ontology—is never separable from the thinking by which the spoon arose—in the first place in the mind of the creator of the spoon, and secondly, as an inward enlivening of the same idea in a new context in the person now thinking about the spoon.  It is quite strictly correct to say that “there is no spoon.”  But this relationship has consequences far beyond any such specific example, when it is understood as a foundational pattern for the entirety of the cosmos.  It is, indeed, a basis for cosmology.  To wit:
What there “is” is evolving relationships of difference—not a difference OF some thing,  as the something is precisely what arises from changing relationships of difference.  Things are not things; they are changes in relationships of difference.  Or more specifically, changes in relationships of differences of changes in relationships of differences of changes in relationships of differences of….   The epistemology of difference is an ontology of evolution; the ontology of evolution is the epistemology of difference.

Let me give an example by way of a thought experiment.  Imagine a universe that consists entirely of an infinite volume of homogeneous water.  The most primary possible differentiation that can be made in the homogenous water is not one of an ontological nature, conceived in the normal sense of the word, because the entirety of the water is homogenous and exactly like the water everywhere else.  All we have in this universe is water.  We cannot therefore take out some finite volume from the whole to examine it separately, as there is no place to put it that is not already just water; no difference could be noted because this would require another universe, while the current one is stipulated as homogeneous.  The most primary possible differentiation in this situation is one of self-movement, and in the case of water the most natural form of self-movement manifests as the formation of a toroid.  The toroid “is” the changing of a relationship of difference.  It is not enough that there be only a difference (as if the difference itself was static and unchanging), for without the movement—the change of the difference—the toroid would be nothing but the water.  The toroid cannot be separated from the water (for water is all it is, and it “is” nothing without water) or otherwise be brought into distinction with the water, without the change of the difference which makes the difference that is changing.  The change of the difference is the difference: if the difference ceased its changing then the toroid would become again indistinguishable from the surrounding water.  But every difference is also simultaneously a relationship. All polarities are also unities.  Thus we can speak not just of a change of difference but more appropriately of a change of a relationship of difference.  We can speak of this change as evolutionary, and in this sense can be taken for the basis of both ontology and epistemology simultaneously.  Each is the necessary context for the other to (simultaneously, i.e. outside of time) appear.
The ontology of every “thing” is thus paradoxically entwined with the self-differentiation of that which is self-less as an epistemological act.  Every “being” is also a “knowing”; every “knowing” is also a “being.”  The talk of “essence” in the discipline of ontology has historically been blind to the coincident necessity of an epistemological act of knowing, an act which is itself ontological.  Being and Knowing are polar co-arising primal activities as mutually self-defining differences.  The “ground of being” is also the “ground of knowing.”
This self-referentiality at the heart of ontology, coincident with the epistemology of difference, is perfectly illustrated by the doubly self-enclosed, self-relating form of the moving toroid of water in an otherwise still volume. Topologically the toroid is formed from the movement of two circles which are oriented orthogonally to each other.  Metaphorically we can take one circle as being, the other circle as knowing.  This then adds a new layer to the cybernetic move of recursion required between the sensory and motor surfaces in an organism, as indicated by Heinz von Foerster in this diagram from his book Understanding Understanding, where the recursive move is accomplished by twisting the plane topologically into a toroid, so that the sensory and motor systems (thinking and willing, epistemological and ontological) become a single complex whole. (p. 224-225).
Heinz Von Foerster - Understanding Understandingarrow_rightHeinz Von Foerster - Understanding Understanding 2
The fundamental knowing is a knowing of being, and the fundamental being is a being of knowing.  The primal ontological distinction is a primal epistemological distinction.  We can say, using this metaphorical language, that the “first difference” is topologically toroidal, with one axis (ontology) coincident and mutually self-defining with respect to the other axis (epistemology).  The two together yield what we can call cosmology, which is the playing out of the change of the relationship of differences as the changes of the relationships of differences across all lower orders N-1, N-2 … N-n.
In this perspective, the Divine, rather than being the unmoved mover (à la Aristotle, who had a linear epistemology), is also a self-moving mover (embodying a circular/recursive epistemology).  This is an image that humans can share in as we develop towards the higher capacities of our own self-moving (inwardly, as for example in the development of our capacity for freedom).  But we must master this freedom through self-limitation; another paradox. The master is self-limiting.  This self-limitation takes the form of learning to limit our inward movements along with the changing relationships of difference around us: the wisdom of the world presented to our senses/will (cerebellum), our feeling (limbic), and our thinking (frontal cortex).  This is the basis for an aesthetic epistemology.

Escher - Implosion Spiral
References

Gendlin, E. (1997). A process model. New York: The Focusing Institute. Retrieved from http://www.focusing.org/process.html
Miller, S. T. (2008). The Elements as an Archetype of Transformation: An Exploration of Earth, Water, Air, and Fire (Thesis). John F. Kennedy University, Pleasant Hill, CA. Available here.
Steiner, R. (1994). Theosophy : An introduction to the spiritual processes in human life and in the cosmos. Hudson, NY: Anthroposophic Press. Available here.
http://www.spiritalchemy.com/2017/embracing-the-paradox-of-being/